<현장의 ''을 전하다>

                                                     불투명한 나의 목소리로부터

 

양순주 (aff-com)

 

 

 

 

 

 

1.

2012811. 단 하루의 워크숍에는 수많은 이들의 부단한 노력의 시간들이 겹쳐져 있다. 그 속에는 아프꼼(aff-com)이 워크숍이라는 공론장을 만들어내기 위해 아등바등했던 준비의 시간들도 녹아 있다. 길게는 몇 년, 몇 달까지도 거슬러 올라갈 수 있겠지만 스퍼트를 올렸던 한 달 가까운 시간들을 떠올린다면 이 시간들을 어떻게 형용할 수 있을까. 그것의 어떤 모습은 불안과 긴장으로 점철될 수 있으리라.

 

그러나 불안과 긴장은 감지(感知)될 수는 있어도 쉽사리 노출되지는 않았다. 눈앞에 형상화되지는 않았기에 그 광경은 지극히 평범하고 일상적이지만, 이를 느낀다면 금방 알 수 있는 모습이기도 했다. 또한 가끔은 돌발 상황이 벌어져 불안과 긴장이라는 실체가 드러나기도 했지만 그것마저도 금세 다른 모습으로 변해버렸다. 불안과 긴장은 다른 여러 감정들을 잉태했던 것이다. 아무 일도 아니었다는 듯이 해결해 버리거나 이내 괜찮다고 안도하거나, 잘 될 것이라고 낙관하면서 서로를 위로했다. 그렇지 않으면 피곤함으로 혹은 모른 척하거나 무던해지려고 애썼다. 하지만, 이때 드러난 해결, 안도, 낙관과 같은 것들은 불안과 긴장의 껍데기일 뿐이었다. 그 당시 긴장된 나와 너의 몸-들은 경직되어 있었으며, 그렇기에 끊임없이 불안했다. 따라서 그 불안은 감춰져야하는 혹은 없어져야하는 것이었다. 그러나 지금도 감지되는 이것들은 은폐하거나 삭제불가능하다. 수많은 변신 속에서도 불안과 긴장은 여전히 잠재되어 있었기 때문이다. 그러므로 그 깊이를 길어 올리기 위해서는 회피가 아닌, 들여다보기가 필요하다. 그때 나와 너, 그 몸들이 느낀 불안과 긴장이 어떤 것인가를 말할 수 있을 것이며, 이러한 사유 끝에서야 새삼 그 형태를 되물어볼 수 있지 않을까.

 

그 당시 일종의 진정제였던, 허위의 위로는 사실상 불필요했던 것일지 모른다. 지금, 오히려 그 불안과 긴장이 어떤 것이었던가를 천착해봐야 할 것이다. 그리고 이들은 시간의 경과, 사건의 종료 이후에 다른 것으로 전환되거나 삭제되어버리는 것이 아니기 때문에, 그 과정의 움직임을 포착하는 것이 필요하다. 불안의 시간들이 즐거웠던 기억으로 환원되어 재구축된다면, 그 사이에 겹겹이 쌓인 시간들은 어찌 말해질 수 있을까. 따라서 중첩된 시간의 결들을 포착하는 과정은 불안의 유동성을 사유하는 것으로 이어진다. 불안과 즐거움 사이, 어딘가를 끊임없이 돌아다니는 흐름들을 살펴보아야 한다. 이것은 어떤 정제되거나 관념적인 언어로 가두어지지 않으며, 그렇기에 불투명하게 쓰여질 수밖에 없다. 그러나 한 가지 확실한 건 흐름이나 움직임, 그것은 결국 활동 속에서 녹아나올 수 있다는 사실이다. 그 활동들이 아직은 아닌 어떤 것들을 계속해서 행할 수 있는 동력이 됨을 새삼 이번 도항을 통해 다시금 체감했다. 따라서 이 글은 현장의 경험들을 단초로 한 당신-들과의 만남에 관한 이야기로 풀어가고자 한다. 무수한 시간, 장소, 이름들의 겹쳐짐 속에서 녹아나는 목소리인 이 글에 누군가 역시 또 다른 음색으로 울려나갈 수 있기를 바래본다. 아직 이름 붙여지지 않은 그 찬스들을 환영해요라고 불러 보자. 마치 자기 자신을 이름 없이 부르듯이. 언젠가 내가 이름을 붙여 줄 주체의 주권, 그 너머(かなた)에서 당신(あなた)을 부르는 것이 가능하다는 듯이.

 

내가 느낀 불안을 유동적인 활동 속에서 체감하는 것은 불투명한 나에게서부터 출발한다. 불투명한 나는 이미 나일 수 없으며, 그렇기에 나의 너머이다. 또한 바로 그 곳이 나와는 다른 당신을 환대할 수 있는 유일한 장소이기도 할 것이다. 그 목소리가 너에게로 가닿기를.

 

 

2.

 

지금까지 수많은 이름으로 불리어진 아프꼼의 팀원들이, 젊은 연구자들이 발화할 수 있는 공론장을 만들어내기 위해 행했던 노력들이 있었다. 그 하나의 결과이면서, 또 다른 시작으로 가능했던 것이 이번 워크숍이 아닐까 한다. 따라서 여기서는, 층층이 쌓여 있는 노력들이 헛된 것이 아니었음을 또 다른 활동과의 겹침 속에서 이야기하고 싶다. 우선 워크숍 그 자체가 공론장의 가능성을 열어젖히고 있었다. 또한 국제철학학교에서 디렉터로 활동하고 있는 니시야마 유지(西山雄二)와 그의 다큐멘터리 <철학에의 권리>를 만남으로 인해 제도와 공론장이라는 문맥을 한층 더 깊이 사유할 수 있게 되었다. 이것은 아프꼼에게 공유할 수 있는 무언가를 남겨준 소중한 만남으로 충분한 것이었다. 니시야마의 다큐멘터리를 보면, 1983년 프랑스 파리에 새롭게 창설된 국제철학학교의 목적이 명확하게 드러난다.  다종다양한 학문 분야 간에 물음과 대화를 실천하고 철학과의 새로운 관계를 창조하는 것이다. 데리다의 표현 철학에의 권리가 나타내는 것은 새로운 공공 공간을 창출해 국제적이고 새로운 사고의 장을 만들고자 하는 바람이다.

 

이때, 국제철학학교(콜레주)는 국제적이고 새로운 공공(公共) 공간을 지향한다. 나아가 콜레주는 ''프랑스에서 유일한, 젊은 연구자가 자유롭게 자기를 표현할 수 있는 제도''로 표현된다. 물론 프랑스의 기반 자체가 한국과는 많이 다르다는 사실을 염두에 두어야 하지만, 젊은 연구자들에게 공적으로 발언권을 부여하는 유일한 제도로서 콜레주가 가능한 것이다. 이런 다큐멘터리의 흐름 속에서 길어 올린 국제성, 제도, 제도로서의 공공성과 같은 키워드들에 집중한 것은, 이들에게서 파생한 무수한 물음들이 실은 아프꼼을 향해 있는 것이기도 하다는 점 때문이다. 제도의 안과 밖에 걸쳐있는 다소 기이한 포즈는 어떤 이들의 오해를 불러일으킬만한 여지를 지속적으로 제공해왔기 때문이다. 그런 점에서 공적으로 유일한 제도로 구성되고 있는 콜레주가 더욱 흥미로웠다. 이 길을 좀 더 따라가 보면 콜레주는 ''어떤 의미에서는 제도이지만, '특별한 방식'으로 제도화되었다''라고 말한다. 그 특별한 방식이란 대학도, 공공연구기관도 아닌 '어소시에이션'으로서 형성되었다는 점이다. 더욱이 이러한 '준제도로서의 취약함'에서부터 콜레주가 시작되었다는 배경이 아주 중요하다는 사실도 강조된다.

 

따라서 콜레주는 지위를 확립하고, 커리어를 향상시켜주는 발판이 되는 제도로 기능할 수 없다. 물론 인터뷰이의 말처럼, 콜레주 덕분에 박사논문을 완성시킨 사람도 있지만, 원칙적으로 콜레주는 어떠한 역할도 하지 않는 '통과해야 할 장소'인 것이다.

이와 함께 몇 가지 다른 만남들도 상기해 보았다. 니시야마 유지와의 인터뷰에서 그가 안과 밖, 제도와 운동을 명확하게 분리하는 구별법을 피하면서 대학수업을 바깥의 사람들에게도 오픈하고 있다는 말과 함께 전해준 이야기도 곁들이고 싶다. 그는 콜레주에서 대표, 의장, 부의장 등의 주류가 전부 고등학교 선생님이라는 사실을 예로 들면서 이것이 꽤나 드문 현상이기 때문에 오히려 더 활기가 있다고 말했다. 이때 세미나는 ''언제 열리니까 와 주세요''와 같이 나의 위치가 우위를 점하는 형태가 아니라는 점을 강조했다. 이와는 달리, ''당신도 가르쳐도 좋다'', ''당신도 가르칠 수 있다''라고 하는 장소가 열리는 것, 또한 그 장소를 어떻게 확보할지를 니시야마 자신도 고민하고 있다는 지점은 여지없이 통과하는 장소를 떠올리게 하는 것이다.

 

더불어 이레귤러 리듬 어사일럼(IRREGULAR RHYTHM ASYLUM)에서 만난 나리타 케이스케도 자신이 점하고 있는 장소가 어떤 비슷한 것에 관심을 가진 이들이 생각을 공유하고, 만나고, 매개 가능한 자리가 될 수 있도록 본인은 이들을 이어주는 역할밖에 하지 않는다고 했던 말도 기억난다. 그리고 지하대학(地下大学) 역시 일시적으로 열리는 비정규대학이자 공론장이라는 점에서 교차된다.

이러한 현장과 활동들에는 다소 우울한 정조의 앞 절에서 풀어낸 말들이 기입될 여지가 존재할 수 없다. 또한 활동의 현장들을 직접 체감하면서 불투명한 목소리로 시작된 것이, 어딘가에는 가닿지 않았을까 하는 것도 조심스럽게 느낄 수 있었다.

 

그런 의미에서, 아프꼼이 관통했던 워크숍이라는 공론장 역시 지정된 하루였지만, 그날의 24시간은 특정 시간이나 특정 이름만으로는 규정될 수 없는 것이었다. 특정 시간, 특정 장소 속에서 이루어지고 있지만, 특정한 누군가의 것은 아니었다. 그리고 그 속에 수많은 이름들의 하나로 아프꼼 역시 자리했던 것이 아닐까. 물론 더 많은 이들을 향해 열려야 한다는 지점을 간과해서는 안 될테지만, 그것이 당위로서 존재할 필요는 없다. 일본인, 한국인, 교수, 박사, 연구자, 과정생 등 규정된 하나의 이름들 사이를 끊임없이 미끄러지면서 그 자리는 열려 있었다. 따라서 아프꼼 역시 고정된 이름으로 귀속되지 않는 유동성을 담지한 것이었다. 그러한 관통하는 공론장에서, 하나가 아니면서도 유일한 코뮨이 지속 가능하지 않을까. 그러므로 아직은 이름 붙여지지 않은 불투명한 나-들의 목소리를 찾아서 듣는 행위는 계속되어야 한다.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

<현장의 ''을 전하다>

그곳에 '있음'으로 남아있는 것들:

외로움의 출처와 출구

 

송진희 (aff-com)

 

 

 

 

 

 

컵에 물이 담겨있다. 실수로 컵을 엎질렀을 때, 물은 기다렸다는 듯이 아래로 흘러내린다. 그 물의 양이 적으면 흘러내린 물도 적을 것이고, 물의 양이 많으면 물은, 컵이 채 땅에 닿기도 전에 제 움직임에 못 이겨 흘러넘칠 것이다. 이론가와 다르게 현장에서 활동하는 활동가들의 말은 제 움직임에 못 이겨 나오는 흘러넘침의 ''이다. 그 말은 정확한 어휘로 구사되는 것이 아니며, 때와 장소를 가려 그 속에서 잘 어우러지는 그런 ''도 아니다. 그래서 '비평'이 없고 직설적이거나, 정돈되지 못한 거친 말이기도 하지만, 거기엔 중요한 '한 방'이 있다. 그곳에 부단히 있었기 때문에 얻을 수 있는 노동의 '', 부대끼는 현장에서 '정동'되는 ''이다.

 

'쓰기''하기'는 어떤 면에서 같은 말인 듯하지만 '쓰기'만 하다가 해보면 다르고, 해보기만 하다가 막상 써보면 다르기에 그 값은 어쨌든 실천을 동반했을 때 알게 되는 것이다. 그러므로 쓰지 않고, 하지 않고 무엇을 말할 수 있을까? '인문'이 그리고 '공부''쓰기'만 해서는 '하기'의 말의 중요성을 영영 모를 일이다. 그 흘러넘침의 '', '하기'의 말들을 올해 일본에서 열린 워크숍의 기간 동안 만났던 이들의 실천 속에서 엿보며 그 중요성을 배우고 깨달았다. 그러므로 자칫 <한일 국제 워크숍>이라는 학술적이고 글로벌한 문맥에, 이 워크숍의 무게가 있는 듯하지만, 그 번외편도 중요하다는 것이, 우리가 후기를 남기고, 글을 쓰고, 웹진을 내는 이유이다. 그러기에 이 글쓰기는 그 활동 속에서 흘러넘침, 저절로 쏟아지는 ''()은 그냥 자연스레 내버려 두되, 스스로를 비평해보는 ''() 사이를 오가며 서툰 문장을 이어 나갈 것이다. 어쩌면 '현장'의 이들은 단번에 알 수 있을지도 모르는 그런 속삭임에 가까운.

 

1.

 

일본에서 워크숍을 마치고 부산으로 돌아와서 거의 기절 상태로 며칠을 보냈다. 은근슬쩍 팀원들에게 안부 메시지를 넣어보니 모두들 식겁 아니면 배탈 아니면 기절 상태인 듯하다. 더군다나 부산은 왜 이리도 숨이 턱턱 막힐 정도로 더운 것인지, 아니면 내 상태가 숨이 막히는 상태인지 순간 분간이 가지 않았다. 기절한 채 누워있던 주말의 끝자락에 여러 가지 생각이 머릿속을 스쳐 간다. 중요한 것은 스쳐 간다는 것인데 '그것들'은 잡히지 않고 대체로 스쳐 간다. 갔다가 오고, 다시 간다. 그래서 혹여나 다시, 오지 않을지도 모를 것들을 붙잡아 두기 위해서 글을 쓰고 있는지 모르겠다. 일본에서 돌아와 가장 많이 가슴속에 맴돈 것은 우리가 (내가) 하는 일은 무엇인가? 무엇이길래 이렇게 '외로움'을 동반하는가? 우리가 하나하나 움직이는 이 실천(운동)속에 남아있는 이 '외로움'의 정체는 무엇일까? 지지리 궁상맞은 감상쯤이라 생각할 수 있을 테지만, '실천과 외로움'은 서로 쉽게 떨어지지 않는 성질을 가지고 있는지도 모르겠다. 모든 실천적인 운동들이 외로움을 하부에 두고 또 다른 실천적인 움직임으로 이행하면서 그 무게들을 옮겨간다. 그렇게 하지 않으면 그 외로움을 감당할 수 없기 때문이기도 하며, 외로움 자체엔 답이 없기 때문이기도 하다. 이는 아프꼼의 어휘를 빌려 '정동''공동체'의 이론적이며 실천적인 문맥 위에서 얘기될 수 있을 것이다.

 

"외로움은 단지 내 마음에서 비롯되는 것이라기보다 실은 누군가와, 무엇인가와 이어지고, 포함되어 있느냐의 여부에 의해 발생한다. 그러니까 외로움은 내 마음속에 있지만 , 온전히 내 마음에 속한 것은 아니며, 그런 의미에서 외로움의 원천은 나의 밖에 있다. 외로움은 온전히 나에게 속한 내 마음의 상태만이 아니라, 타인과 세계와의 연결, 공시적 이야기를 공유하는 공동체의 소속여부를 보여주는 하나의 지표이다. 이를 이론적 어휘로는 정동이라 하겠다. 정동이라는 이론적 어휘는 개인과 공동체의 상태라는 현실의 문맥위에서 다시 발명되어야 한다" (권명아, aff-com총서

<무한히 정치적인 외로움>, 갈무리, 2012)

 

외로움도 수많은 정동-부대낌 속에서 동반되는 것이다. 아프꼼이 이론과 실천의 맥락들이 있을 테지만 사실은, '외로움'으로부터 이야기를 시작해야 하지 않을까. 우리가 걸어온 이론과 실천 사이에 남은, 그을려 있는 그 이름으로부터 말이다.

 

2.

 

작년이었던가? (현재로서는 너무 많은 일들을 했기에 작년이라는 것이 실감 나지 않는다.) 덜컥 연구모임의 멤버가 될 기회가 찾아왔다. ('덜컥'이라는 말은 조금은 사후적인 표현이다. 아무것도 알지 못한 채 연구모임을 시작했고, 연구모임을 기획하고 움직이는 것이 실제로는 얼마나 힘겹고 어려운 것인지 몰랐던 시절에 대한 짧은 표현이다.) 인문과 공부, 그리고 공동체를 통해 삶을 배워가는 것에 대한 기대가 있었기에 팀의 활동에 동참하고 싶었다. 이론적인 공부를 시작으로 해서, 부족한 것이 한두 가지 아니었지만, 동료들과 선생님들이 나름의 재능을 봐주고, 귀 기울여 주고, 서로 개입하고 비평하는 그것 자체가 매우 새로웠다. 또한 함께 공부해가며 동료와 선생님들을 통해서 얻은 공동체의 어휘와 그 의미들은 내 삶의 깊숙한 곳에 있던 체증을 한 번에 뚫어주는 듯했다. 그때 '게토''반경' 그리고 '월경' 이라는 어휘를 배웠다. 이 어휘들은 단지 이론의 자리뿐만 아니라 내 삶의 경험들 속에서 차마 ''이 되지못하고 웅성거림으로 남아있던 것들을 ''로 되돌려주었다. 이론과 내 삶이 일치됨을 느끼는 '순간'(이것은 지속성을 가지기보다 어느 번쩍이는 '순간'이 아닐까) 그 말에 내가 빗대어서, 기댈 수 있는 공간이 생기는 셈이니, 얼마나 든든한가. '순간'을 지나 여러 활동들을 함께 했지만, 처음부터 팀에 모든 것을 투여하여 함께 하지는 않았다. 매일 매일 연구실을 지키는 친구들보다 나가는 횟수가 적었고, 일과 작업의 양도 한정적이었다. 그렇기 때문에 지금의 '외로움'보다는 '즐거움''희망'이 더 컸던 것이다. 하지만 공동체 안으로 깊숙이 들어가며 부대끼는 선분과 접촉면들에 닿을수록 몸과 마음도 점점 굳어지는 것을 느꼈다. 그리고 나서야 동료들과 선생님들의 '외로움'이 들리기 시작하고 외로움의 무게는 그 공동체를 온몸으로 끌어안고 있는 이들에게 더욱 깊숙이 자리한다는 것도 알게 되었다.

 

 

3.

 

거의 매일 구포에서 126번 버스를 타고 동아대학교 정문 앞에 내린다. 그리곤 야구게임장을 지나 롯데리아 앞의 신호등에서 신호를 기다리고 길을 건넌다. 길을 건너면 맞은편에 휴대폰 가게를 끼고 오르막길을 올라가 연구소에 다다른다. 그리고 밤이 되면 108계단을 내려와서 엔제리너스, 카페베네, 패밀리마트를 지나 휴대폰 가게를 끼고 돌아서 126번 버스를 타고 집으로 돌아온다. 이 단순한 매일, 매일의 왕복과 온갖 자본의 간판들로 뒤섞인 하단이라는 불모지 속에 연구모임 아프꼼의 하루하루가 이어지고, 나의 하루 또한 그 속에서 이어진다고 할 수 있을 테다. 그러니 그곳은 나의 현장인 동시에, 우리의 현장이다. 현장을 갖는다는 것은 기꺼이 현장이 되려는 자, 현장을 간절히 바라는 자들이 뛰어들고, 만들어 나가는 것이다. 어쩌면 우리는 현장을 꿈꾸기 전에, 현장을 가지게 되었고, 현장의 치열함을 매 순간 맛보며 나가떨어지거나 발목 잡혀 버렸는지도 모르겠다. 그러므로 이 현장은 우리에게 어떠한 의미일까? 묻고 또, 묻는다.

 

'학교'라는 공간과 제도 속에 우리의 '현장'이 물리적으로 자리하지만, 그 안에서 우리는 그 제도를 넘어서는 실험들을 해왔다. 박사수료생도 아닌, 현직 연구자가 아닌, 아직 이름을 얻지 못한 이들이 그 일을 해왔다. 때로는 학교(제도)에 발목 잡히기도 하지만, 우리는 늘 빠져나갈 '구멍'을 기획하고 또 기획한다. '구멍'은 명확한 안과 밖의 경계라기보다 '사이'라고 할 수 있다. 때로는 안으로 연결되는 통로이기도 하고 때로는 밖의 뻗어 나갈 수 있는 기회이기도 하다. '사이''구멍'이라는 것은 누군가가 쥐어주지 않고 늘 스스로 부딪혀 만들어 가는 것이므로 그것은, 어디론가 이행하고 제 몸에 맞는 '구멍''사이'의 형태를 만들어 가기 위해 고군분투한 흔적이다. who are you?라는 물음들 속에서 우리는 그 '구멍''사이'를 설명하기 위해 이론으로서 설명될 수 없는 것들은 실천으로, 실천으로 설명될 수 없는 것들은 글로서 풀어나간 바 있다

 

학교(제도)의 안과 밖을 넘나들며 활동한 경험들 속에서, 제도를 사이에 둔 ''''의 경계가 점점 더 희미해지는, 사라지는 기이한 느낌을 받는다. '구멍''사이'라는 포지션으로 오랜 시간 제 몸을 만들어 왔기 때문이다. 아프꼼을 ''''의 경계삼아 말할 수는 있지만 거기에서 출발할 수 있는 문제의식은 한정적이며, 우리의 활동은 언제나 그 한정적인 것으로부터의 '이행'이기에 이 '이행'으로부터 사유되어 ''''을 들여다볼 수 있어야 한다. 어디가 ''이고 어디가 ''인가? 때로는 ''이 지독한 자본과 권력의 장소가 되기도 하고, 때로는 안에서 창의적인 집단을 발생시키기도 한다. 집에서 버스를 타고 연구실로 향하는 길은 전형적인 '제도'속으로 진입하는 상징적인 길이겠지만, 이제 내게는 그저 연구실로 향하는, 현장 속으로 들어가는 길목이다. '이행'의 움직임으로서 입증하는 것, 그 경험치를 발화하는 것, 아직은 오지 않은 것들을 위해 다음으로 이행하는 것이 아프꼼이, 그리고 내가 힘겹게 해나가고 있는 작업이다.

 

4.

 

고레에다 히로카즈 감독의 <진짜로 일어날지도 몰라. 기적>에서 보면, 부모의 이혼으로 어머니와 아버지에게로 각각 떨어져 살고 있는 두 형제는 다시 가족이 함께 사는 것이 소원이다. 형은 화산폭발! 이 일어나면 아버지가 있는 곳으로 이사를 갈 수 있다는 희망을 가지고 있다. 그러던 중 새로 생긴 고속열차가 서로 반대편에서 달려오다가 스쳐 지나가는 그 순간 기적이 일어난다는 이야기를 전해 듣게 되고 아이들은 소원을 빌기 위해 기적의 장소로 떠난다. 무엇보다 아이들이 소원을 이루기 위해서 기적을 바라며, 직접 길을 나서는 그 과정이 인상 깊었다. 각자의 소원을 가지고 있는 아이들은 신칸센을 타고 떠나기 위해서 옹기종기 모여 함께 돈을 모으고, 떠나는 날 수업을 빠지기 위해서 꾀병을 부려 학교를 빠져나온다. 이 모든 것이 단순히 소원을 빌어 기적을 바라는 마음이라기보다, 아직은 닿지 못한 그 세계에 대한 아이들의 열정으로 보였다. 그 열정엔 부끄러움도, 두려움도, 현실적인 장벽도 없다. 그 세계를 끊임없이 꿈꿀 수 있는 동력으로 충만하다. 하지만 그 열정을 꽃 피우는 순간은 서로 반대편의 고속열차가 스쳐 지나가는 순간처럼 아주 짧다는 것을 아이들은 알아챘을까?

 

외로움의 출처로 시작해 출구를 찾아 빠져나올 요량으로 글을 써내려 가고 있지만 좀처럼 보이지 않는다. 어쩌면 일본에서 만난 니시야마 유지 선생님의 말씀처럼 '함께 있음'이 아닌 자기 안의 '고독'의 시간에서 그 출구의 길목이 있을지도 모르겠다.

 

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